L’amour n’est pas un sentiment humain, mais un principe cosmique fondamental de l’énergie universelle. L’instruction distingue clairement l’amour planétaire, propre à l’involution, de l’amour cosmique, propre à l’évolution.

Durant l’involution, l’amour est vécu comme une émotion, une passion ou un besoin de sécurité. Il agit comme une béquille psychologique destinée à compenser l’insécurité de l’ego face à la solitude. Cet amour est vampirique par nature : il affaiblit la volonté, entretient la dépendance et maintient l’homme dans la mémoire de l’âme. La jalousie en est la manifestation la plus évidente, révélant la possession et la crainte de perdre.

Sur le plan universel, l’amour est l’un des trois principes primordiaux, avec la Volonté et l’Intelligence. Il agit comme force de cohésion systémique, maintenant la matière et les structures cosmiques dans un état d’équilibre. Jésus de Nazareth est présenté comme le seul être ayant réussi à incarner ce principe dans la matière, permettant la réouverture temporaire des circuits universels.

Dans l’évolution, l’amour change de nature. Il devient un amour mental, froid, dénué de toute coloration émotionnelle. Il n’est plus vécu comme sentiment mais comme reconnaissance vibratoire de l’esprit de l’autre. À ce stade, le mot « amour » cède sa place au respect, qui devient la véritable mesure de la relation consciente.

Aimer réellement signifie ne jamais troubler la paix de l’autre, ne jamais le dominer ni l’utiliser comme support affectif. L’amour cosmique unit les esprits mais sépare les egos. Il permet la relation sans dépendance, la proximité sans fusion émotionnelle, et l’unité sans perte d’autonomie.

Dans le couple évolutif, l’état d’« être en amour » disparaît. Il est remplacé par une stabilité vibratoire permanente, fondée sur la transparence, l’égalité et la reconnaissance mutuelle de l’intelligence. L’amour n’est plus une expérience d’âme, mais une fonction consciente au service de la création.