Bernard de Montréal met en évidence que la volonté de servir l’humanité participe elle aussi de la crise d’identité de l’ego, tant que ce service est motivé par un besoin intérieur plutôt que par une intelligence dégagée de toute implication personnelle.
Il est expliqué que l’homme, sur le plan matériel, fonctionne à partir de plusieurs niveaux : l’ego, le corps astral, le corps mental et le corps de désir. Ces structures forment le cadre de l’expérience involutive. La spiritualité est définie comme la vibration de l’âme lorsqu’elle s’exprime à travers le corps astral. À ce niveau, l’homme vit des élans de dévotion, de service et de compassion, mais demeure lié à une dynamique émotionnelle.
Lorsque cette vibration atteint le corps mental supérieur, la perception se transforme radicalement. L’homme ne se vit plus comme un serviteur animé par une intention morale ou affective. Il agit à partir d’une intelligence impersonnelle, sans recherche de reconnaissance ni besoin de se définir à travers le don de soi. Le service demeure, mais l’ego n’y est plus impliqué.
Il est souligné que le désir de servir l’humanité fait partie intégrante de la crise d’identité de l’ego. Ce désir naît souvent d’un besoin de se sentir utile, juste ou valorisé. Tant que cette motivation subsiste, l’action reste conditionnée et maintient l’ego dans une posture involutive, même si elle se pare de formes dites élevées.
L’accès au supramental marque un désengagement complet de cette crise. L’homme cesse de se percevoir comme un sauveur, un guide ou un serviteur. Il agit parce que l’intelligence impose l’action, non parce qu’un idéal l’y pousse. Cette neutralité permet une efficacité réelle, dépourvue de charge émotionnelle.
La compréhension des formes devient alors essentielle. Qu’elles soient perçues comme négatives ou positives, les formes ont une origine énergétique précise et influencent la conscience tant qu’elles ne sont pas reconnues pour ce qu’elles sont. Dépasser les formes dites spirituelles permet à l’homme de saisir l’intelligence qui les sous-tend, sans s’y laisser piéger.
Il est précisé que l’homme doit apprendre à utiliser l’énergie de l’âme pour créer, plutôt que de la subir à travers des formes qui le conditionnent. Cette maîtrise ouvre la voie à une fonction créatrice réelle, dégagée de toute mission morale ou spirituelle.
Enfin, il est évoqué la fusion de l’âme avec l’ajusteur de pensées comme un processus de création de nouveaux mondes. Cette dynamique exige que l’intelligence et la volonté soient pleinement établies avant toute référence à l’amour cosmique, car sur le plan matériel, cet amour demeure une source de souffrance tant que l’ego n’est pas totalement libéré.
La crise d’identité de l’ego au service de l’humanité se résout ainsi lorsque l’homme cesse de vouloir servir et commence simplement à agir, porté par une intelligence pure, sans identité à défendre ni rôle à incarner.
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