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Exclusivement traduit de l’œuvre intégrale de  Bernard de Montréal.

Ces livrets visent à fixer l’instruction dans la matière comme mémoire opérative vivante, afin d’en préserver l’intégrité et d’en soutenir la transmission à ceux dont la conscience est prête à l’accueillir. Cette instruction n’est pas une doctrine, mais une science mentale universelle orientée vers la libération de l’homme et l’évolution irréversible de sa conscience.

Le couple devient rarement une rencontre réelle entre deux consciences libres. Il sert le plus souvent à calmer la solitude, soutenir l’identité et compenser l’absence de centre intérieur.

Plus la conscience manque d’autonomie réelle, plus le lien affectif devient chargé de peur, de dépendance, de possession et de récupération psychologique. L’amour cesse d’être vécu directement. Il est utilisé par l’ego pour maintenir une stabilité intérieure qu’il ne possède pas réellement.

LE MASCULIN ET LE FÉMININ

La conscience involutive vit rarement le masculin et le féminin comme des principes équilibrés. Ces polarités sont récupérées par la mémoire, les conditionnements sociaux et les besoins psychologiques de l’ego. L’homme et la femme cherchent alors moins à exprimer une réalité intérieure qu’à correspondre à des modèles imposés par la culture, l’émotion ou le besoin d’identité.

Le masculin inconscient cherche souvent sa valeur dans la puissance, le contrôle, la performance ou la domination. Plus l’identité intérieure est fragile, plus le besoin de s’affirmer extérieurement devient important. La sexualité, le pouvoir ou la capacité de retenir l’autre servent alors à soutenir une image psychologique du mâle.

Le féminin inconscient tend davantage à chercher sécurité, reconnaissance affective ou stabilité émotionnelle dans le lien relationnel. L’identité peut alors devenir fortement liée au regard reçu, à l’attachement ou à la capacité d’être aimée. Plus le centre intérieur demeure absent, plus le besoin de fusion émotionnelle augmente.

Le féminin joue souvent un rôle central dans la conservation du lien relationnel. Dans la conscience involutive, cette polarité demeure fortement reliée à la mémoire affective, à la sécurité émotionnelle et au maintien de la continuité du couple. Le féminin cherche naturellement à préserver la cohésion relationnelle, non seulement sur le plan affectif, mais également sur le plan énergétique et psychique.

Cette fonction devient cependant récupérée par l’ego lorsque la stabilité intérieure dépend du lien extérieur. La polarité féminine peut alors porter inconsciemment une grande partie de la charge émotionnelle du couple. Elle absorbe, maintient, protège ou tente d’équilibrer les tensions relationnelles afin d’éviter la rupture, le vide ou l’insécurité affective.

Le besoin de préserver le lien peut ainsi conduire à une grande récupération psychologique de l’énergie relationnelle. La conscience cherche à maintenir l’attachement même lorsque le couple devient déséquilibré, souffrant ou énergétiquement lourd. Le féminin involutif tend alors à confondre amour, protection et maintien du lien émotionnel.

Cette dynamique ne concerne pas uniquement la femme biologique. Elle touche toute conscience vivant fortement à travers la polarité réceptrice, émotionnelle ou affective, indépendamment de l’orientation sexuelle ou de la structure du couple. Certaines relations homosexuelles ou transgenres reproduisent également ces mêmes mécanismes de polarité, de fusion et de maintien affectif.

Le problème fondamental ne vient donc pas du féminin lui-même, mais de la récupération astrale de cette fonction de cohésion. Lorsque la polarité féminine cesse d’être dominée par la peur de perdre, le besoin de sécurité ou la dépendance affective, elle peut devenir une force beaucoup plus consciente de stabilité, de sensibilité et d’équilibre relationnel.

Le féminin cesse alors d’être une mémoire de survie affective. Il devient une intelligence plus libre du lien et de la relation.

Ces déséquilibres créent des relations basées sur la compensation mutuelle plutôt que sur une véritable autonomie intérieure. Le masculin cherche à dominer ou à sécuriser son identité à travers le pouvoir. Le féminin cherche à préserver le lien affectif afin de maintenir sa stabilité émotionnelle. Chacun nourrit alors inconsciemment les failles psychologiques de l’autre.

La polarité devient ainsi récupérée par les mécanismes de l’astral. L’attraction entre les êtres ne repose plus uniquement sur une circulation naturelle de l’énergie, mais sur des besoins de compensation, de validation et de sécurité psychologique. Le couple fonctionne alors comme une structure karmique maintenant les identités involutives.

L’évolution de la conscience modifie progressivement cette dynamique. Plus l’être développe son autonomie intérieure, moins il dépend psychologiquement des rôles traditionnels du masculin et du féminin. La relation cesse d’être dominée par les besoins de contrôle, de protection ou de fusion émotionnelle.

Le masculin et le féminin peuvent alors être vécus comme des principes énergétiques complémentaires plutôt que comme des identités psychologiques rigides. La polarité cesse d’alimenter la domination, la dépendance ou le manque. Elle devient une circulation plus équilibrée de l’énergie entre deux consciences moins récupérées par les mécanismes de l’ego.

LE COUPLE ASTRALISÉ

La majorité des relations humaines reposent sur un mouvement de compensation mutuelle. Chacun cherche chez l’autre ce qu’il ne possède pas intérieurement. Le couple devient alors un système d’équilibrage psychologique où l’homme et la femme tentent inconsciemment de calmer leurs manques respectifs.

Le lien affectif sert à réduire la solitude intérieure, sécuriser l’ego et maintenir une impression de stabilité psychologique. La présence de l’autre donne momentanément l’impression d’exister davantage. Plus le vide intérieur demeure inconscient, plus le besoin relationnel devient intense.

La relation cesse alors d’être libre. Elle devient un support identitaire. L’autre est progressivement utilisé pour fournir reconnaissance, chaleur, validation ou sécurité émotionnelle. Le couple ne fonctionne plus comme une rencontre réelle entre deux consciences, mais comme un échange de compensations psychologiques.

La conscience involutive confond souvent l’amour avec la fusion psychologique. Plus le centre intérieur est absent, plus le besoin de se fondre dans l’autre devient important. La relation sert alors à suspendre momentanément le sentiment de séparation intérieure. Cette fusion donne une impression d’intensité, de proximité ou d’unité, mais elle repose principalement sur des mécanismes émotionnels et astraux.

Dans cette dynamique, les frontières psychiques deviennent floues. Les émotions, les peurs, les désirs et les tensions circulent constamment entre les deux personnes. Chacun absorbe inconsciemment une partie de l’état intérieur de l’autre. Le couple devient alors un champ énergétique chargé de projections, d’attentes et de réactions émotionnelles permanentes.

Le besoin d’être aimé révèle rarement un amour réel de soi. Il exprime surtout une difficulté profonde à exister intérieurement sans validation extérieure. Plus la conscience manque de centre, plus elle cherche dans le regard, l’attention ou l’attachement de l’autre une confirmation de sa valeur personnelle.

Cette dépendance produit progressivement possession, jalousie et contrôle. L’autre cesse d’être perçu comme une présence libre. Il devient un élément nécessaire à l’équilibre de l’ego. La peur de perdre ne concerne plus seulement la relation, mais la stabilité psychologique elle-même.

Le vampirisme psychologique apparaît lorsque le couple sert principalement à absorber de l’énergie émotionnelle ou affective chez l’autre. Chacun tente inconsciemment de maintenir son équilibre intérieur à travers la présence, l’attention ou la charge émotionnelle du partenaire. La relation devient alors énergétiquement lourde, envahissante et drainante.

Le couple karmique fonctionne sur ces mêmes mécanismes de mémoire, de compensation et de dépendance. Deux consciences se rencontrent moins pour vivre une relation libre que pour rejouer des structures émotionnelles déjà inscrites dans leurs mémoires psychiques. L’attraction repose alors sur des résonances inconscientes maintenant les êtres dans des cycles répétitifs de souffrance, de fusion et de séparation.

Plus la conscience demeure enfermée dans ces mécanismes, plus le couple devient un espace de récupération astrale. L’amour cesse progressivement d’être une présence libre. Il devient un moyen de calmer le vide intérieur et de protéger l’ego contre son absence de centricité.

L’HOMOSEXUALITÉ ET LES MÉMOIRES

L’homosexualité ne peut être réduite à une simple explication biologique, psychologique ou sociale. Elle implique des mécanismes beaucoup plus profonds liés aux mémoires, aux polarités et à la structuration vibratoire de la conscience. Le problème commence lorsque cette réalité est enfermée dans des interprétations uniquement morales, idéologiques ou identitaires.

La conscience humaine ne se construit pas uniquement à partir de l’incarnation présente. Elle porte des mémoires multiples accumulées au cours de son évolution. Ces mémoires influencent profondément les rapports entre le masculin et le féminin à l’intérieur même de l’être. Certaines polarités peuvent demeurer fortement actives, inversées, fragmentées ou déséquilibrées par rapport à la structure biologique actuelle.

L’être humain peut ainsi porter intérieurement des mouvements vibratoires qui ne correspondent pas totalement aux modèles traditionnels du masculin et du féminin imposés par la mémoire collective. Cette réalité crée parfois un décalage important entre l’incarnation physique, les structures psychiques et les mouvements énergétiques plus profonds de la conscience.

Dans la conscience involutive, ce décalage devient rapidement un terrain de récupération psychologique. L’individu cherche alors à définir son identité entière à partir de son orientation affective ou sexuelle. Plus l’identité réelle demeure absente, plus la conscience tente de se stabiliser à travers des appartenances, des oppositions ou des constructions psychologiques liées à l’orientation sexuelle.

La souffrance apparaît surtout lorsque les polarités intérieures demeurent inconscientes et conflictuelles. L’être peut ressentir une division profonde entre certaines mémoires vibratoires et les structures sociales, culturelles ou psychologiques dans lesquelles il évolue. Cette tension produit souvent culpabilité, rejet de soi, besoin de validation ou impression d’exclusion intérieure.

L’homosexualité agit également comme révélateur des limites des modèles rigides du masculin et du féminin. Elle montre que les polarités humaines ne fonctionnent pas uniquement selon des catégories biologiques fixes, mais selon des mouvements énergétiques beaucoup plus complexes à l’intérieur de la conscience.

Dans certains cas, la conscience peut rechercher inconsciemment chez l’autre une polarité vibratoire complémentaire qui ne parvient pas à s’équilibrer intérieurement. Le lien affectif devient alors une tentative de réharmonisation psychique ou énergétique. Mais tant que cette dynamique demeure récupérée par le besoin psychologique et l’identité de l’ego, la relation reste soumise aux mêmes mécanismes de dépendance, de compensation et de souffrance que l’ensemble des relations involutives.

Le problème fondamental ne vient donc pas de l’orientation elle-même, mais de la récupération psychologique de cette réalité par l’ego, la mémoire et les structures identitaires collectives. Dès que la conscience utilise son orientation pour définir totalement ce qu’elle est, elle demeure enfermée dans les mêmes mécanismes de recherche identitaire que le reste de la conscience involutive.

L’évolution implique une compréhension plus vibratoire des polarités humaines. Le masculin et le féminin cessent progressivement d’être vécus comme des identités fixes ou des oppositions psychologiques absolues. Ils deviennent des principes énergétiques circulant à travers la conscience selon des équilibres beaucoup plus subtils que les catégories imposées par les structures sociales ou morales.

L’homosexualité cesse alors d’être vécue comme une anomalie, une revendication identitaire ou une définition absolue de soi.

Elle devient une expression particulière des polarités, des mémoires et des mouvements vibratoires participant à l’évolution générale de la conscience humaine.

TRANSSEXUALITÉ ET DISSOCIATION

La transsexualité met en évidence un décalage profond entre certaines mémoires intérieures et l’incarnation biologique présente. La conscience peut porter des impressions vibratoires, psychiques et identitaires qui ne correspondent pas entièrement à la structure corporelle à travers laquelle elle s’exprime. Cette réalité ne peut être comprise uniquement à travers les catégories médicales, sociales ou psychologiques habituelles.

La conscience humaine ne s’organise pas uniquement selon le corps physique. Elle est traversée par des mémoires accumulées au cours de son évolution, par des polarités parfois inversées ou fragmentées, ainsi que par des structures psychiques qui peuvent entrer en conflit avec l’incarnation actuelle. Certains êtres vivent alors un décalage profond entre leur réalité biologique et la perception intérieure qu’ils portent d’eux-mêmes.

Dans la conscience involutive, ce décalage devient souvent une source importante de souffrance identitaire. L’être tente de réconcilier une perception intérieure avec une structure corporelle qu’il ressent parfois comme étrangère, inadéquate ou dissociée de lui-même. Plus l’identité réelle demeure absente, plus cette tension intérieure peut devenir envahissante psychologiquement.

La souffrance provient rarement du corps seul. Elle naît surtout du conflit entre les mémoires, les structures identitaires de l’ego et les modèles collectifs imposés au masculin et au féminin. L’être cherche alors à stabiliser son existence intérieure à travers une transformation de l’image, du rôle social ou de la représentation psychologique de lui-même.

Mais tant que la conscience demeure enfermée dans une définition psychologique fixe d’elle-même, le sentiment de dissociation peut continuer à se déplacer intérieurement. L’ego cherche alors constamment une stabilité identitaire extérieure afin de calmer un déséquilibre beaucoup plus profond lié aux mouvements de mémoire et aux polarités internes de la conscience.

La transsexualité révèle également les limites des représentations rigides du masculin et du féminin. Elle montre que les polarités humaines ne sont pas uniquement biologiques ou sociales, mais qu’elles impliquent des structures vibratoires beaucoup plus complexes liées à l’évolution de la conscience et aux mémoires portées par l’être.

Dans certains cas, la conscience peut chercher inconsciemment à neutraliser une souffrance identitaire profonde à travers une transformation de la forme extérieure. Cette démarche peut produire un soulagement réel sur le plan psychologique ou social, mais elle ne résout pas automatiquement les mécanismes plus profonds de dissociation intérieure lorsque ceux-ci demeurent inconscients.

Le problème fondamental ne vient donc pas de la différence vécue intérieurement, mais de l’identification complète de la conscience à cette différence. Dès que l’être utilise cette réalité pour définir totalement son identité, il demeure récupéré par les mêmes mécanismes de manque, de compensation et de recherche de stabilité psychologique que le reste de la conscience involutive.

L’évolution ne passe ni par le rejet ni par l’idéologisation de cette réalité. Elle implique une compréhension beaucoup plus profonde des mécanismes identitaires, des mouvements de mémoire et des polarités qui traversent la conscience humaine. Plus l’être développe une identité réelle, moins il dépend psychologiquement des catégories extérieures pour exister intérieurement.

La dissociation diminue alors progressivement lorsque la conscience cesse de chercher son centre dans l’image, le rôle ou la définition psychologique d’elle-même.

L’être demeure. Même lorsque les structures identitaires cessent progressivement de soutenir l’ego.

LE RÔLE SOCIAL ET LA PERFORMANCE RELATIONNELLE

Le couple involutif fonctionne rarement en dehors du regard social. La relation devient rapidement une structure de représentation où chacun joue un rôle destiné à maintenir une image acceptable, valorisée ou reconnue par l’environnement collectif.

La conscience apprend très tôt à associer sa valeur personnelle à sa capacité d’être choisie, aimée ou socialement reconnue à travers le couple. La relation devient alors une preuve de réussite psychologique, affective ou sociale.

Cette récupération pousse les êtres à performer leur relation plutôt qu’à la vivre réellement. Le couple doit paraître harmonieux, désirable ou équilibré, même lorsque les tensions psychologiques, la dépendance ou le vide intérieur demeurent présents. L’image finit par devenir plus importante que la qualité réelle du lien.

Les rôles sociaux du masculin et du féminin renforcent cette mise en scène psychologique. Chacun cherche inconsciemment à correspondre à des modèles relationnels imposés par la mémoire collective. Une partie importante de l’énergie relationnelle est alors utilisée pour maintenir une image plutôt qu’une présence réelle.

Le besoin de conformité empêche souvent la conscience de reconnaître clairement les déséquilibres du lien. La peur du jugement, de l’échec affectif ou de l’exclusion pousse de nombreuses relations à se maintenir artificiellement malgré la souffrance intérieure.

L’évolution implique une sortie progressive de cette personnalité relationnelle. Le couple cesse alors d’être utilisé comme support de reconnaissance sociale ou de valorisation psychologique. La relation peut commencer à exister en dehors des rôles imposés, des attentes collectives et des mécanismes de performance affective.

LE COUPLE CONSCIENT

Le couple conscient ne repose plus sur la compensation psychologique, la peur de la solitude ou le besoin de compléter une identité fragile. La relation cesse progressivement d’être utilisée pour calmer le manque intérieur, soutenir l’ego ou maintenir une sécurité affective.

Cette transformation commence lorsque chaque être récupère suffisamment de centricité pour ne plus utiliser l’autre comme support principal de stabilité psychologique. L’autonomie intérieure permet alors une relation moins dominée par le besoin, le contrôle ou la peur de perdre.

Le couple conscient ne cherche pas la fusion psychologique. Il préserve au contraire la présence intérieure de chacun. La relation n’est plus vécue comme une absorption mutuelle des émotions, des tensions ou des attentes inconscientes.

La communication change également de nature. Les échanges deviennent moins chargés de projections, de réactions émotionnelles et de stratégies inconscientes de validation. Le besoin constant d’être rassuré ou confirmé diminue progressivement.

La sexualité cesse elle aussi d’être utilisée pour maintenir artificiellement la relation ou compenser le vide intérieur. Elle peut redevenir une circulation plus directe de l’énergie, moins récupérée par les mécanismes de possession et de dépendance affective.

Le couple conscient implique également une plus grande lucidité face aux mouvements psychologiques de l’ego. Les tensions relationnelles ne sont plus uniquement projetées sur l’autre. Chacun devient capable de reconnaître les mécanismes de peur, de contrôle ou de compensation encore actifs dans sa propre conscience.

La relation cesse alors d’être un mécanisme de réparation psychologique.

Elle devient un espace de présence plus libre entre deux consciences moins dominées par la mémoire, le manque et la peur intérieure.

Lorsque les polarités cessent d’être vécues psychologiquement, la relation peut progressivement sortir de la possession, de la dépendance et de la compensation identitaire.

Le couple cesse alors d’être un refuge contre le vide intérieur. Il peut devenir un espace de circulation plus consciente de l’énergie entre deux êtres capables d’exister sans appropriation psychologique l’un de l’autre.

L’amour demeure. Mais il n’est plus utilisé pour protéger l’ego contre lui-même.

Approfondir :

• Trilogie – Volet 1 : La sexualité est totalement occulte chez l’homme
  • Sexualité astralisée
  • Le couple — la fin de l’amour astral
  • Couple : de la dépendance karmique à l’alliance consciente
  • Un couple astralisé – deux egos déconnectés de leur source

Synthèse EDS — Edwige
Texte original publié sur
Bernard de Montréal — Énergie du Savoir