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Basé exclusivement sur l’œuvre intégrale de l’instruction supramentale de Bernard de Montréal.

Ces livrets visent à fixer l’instruction dans la matière comme mémoire opérative vivante, afin d’en préserver l’intégrité et d’en soutenir la transmission à ceux dont la conscience est prête à l’accueillir. Cette instruction n’est pas une doctrine, mais une science mentale universelle orientée vers la libération de l’homme et l’évolution irréversible de sa conscience.

Il relève d’une lecture supramentale de la mécanique invisible qui agit sur l’ego durant ces périodes collectivement magnétisées. Noël et le nouvel an y sont observés non comme des célébrations en soi, mais comme des champs vibratoires qui sollicitent, capturent ou révèlent le rapport réel de l’homme à son esprit.

Selon lui, les fêtes s’inscrivent dans le désir de vie, ce mouvement par lequel l’ego cherche à ressentir le bonheur, la chaleur humaine, l’appartenance. Or, ce désir est rarement vécu depuis l’esprit. Il est généralement traversé par l’astral, activé par la mémoire, l’émotion et l’attente d’un état à atteindre.

L’obligation tacite d’ « être heureux » pendant les fêtes devient alors une forme d’asservissement intérieur : l’ego se soumet à des forces mentales qui utilisent l’émotion festive pour renforcer leur emprise. L’homme croit célébrer, mais il est en réalité célébré par ce qui le dépasse. Cette capture s’exprime de manière flagrante à travers la consommation.

L’instruction de Bernard de Montréal met en lumière la façon dont l’individu se noie dans les fêtes en s’endettant, souvent au nom de la famille, de la générosité ou de la norme sociale. Le contraste est brutal entre l’euphorie du réveillon et le retour à la matière du lendemain : fatigue, dette, vide, parfois même une mélancolie sourde.

Ce mécanisme est comparable à celui de la sexualité astrale : une montée d’excitation suivie d’une chute, où l’ego réalise que la plénitude ressentie n’était pas réelle, mais induite.

Les conventions sociales, telles que l’échange de cadeaux ou l’envoi systématique de cartes de noël, sont également exposées comme des systèmes de domination subtile. Recevoir une carte crée une obligation réflexe de répondre, engageant le temps, l’énergie et la présence de l’autre sans réelle conscience.

Bernard de Montréal parle ici de générosité intelligente : celle qui n’impose ni retour ni dette vibratoire. La générosité festive est souvent teintée de culpabilité ou utilisée pour acheter de l’affection, ce qui trahit une absence de souveraineté intérieure plutôt qu’une réelle ouverture de l’esprit.

Son propre parcours illustre cette intégration progressive. Durant les premières années de sa fusion, il lui était impossible de participer aux fêtes, de rire ou même de faire un arbre de noël pour sa fille. L’esprit était alors en phase d’installation, et la vibration trop élevée pour se mêler aux formes collectives.

Plus tard, lorsque l’énergie est redescendue dans une humanité intégrée, il a retrouvé le plaisir simple de célébrer avec sa famille, allant jusqu’à ériger de grands arbres de noël, non par obligation ou illusion, mais par joie libre, sans magnétisme ni soumission à l’égrégore.

Bernard de Montréal insiste sur la protection du territoire psychique durant les rassemblements de fin d’année. Il recommande l’anonymat, le camouflage, la retenue dans la parole. Parler de sa vie intérieure ou de certaines perceptions dans ces contextes revient souvent à perdre de l’énergie ou à créer des frictions inutiles. L’intégration supramentale ne consiste pas à se retirer du monde, mais à pouvoir y circuler sans se laisser envahir, à socialiser avec justesse sans être absorbé par les vibrations ambiantes.

Pour Bernard de Montréal, Noël, ses rituels, ses préparatifs et l’ensemble de la symbolique christique — de la naissance à la crucifixion — relèvent de formes mémorielles et astrales ayant joué un rôle nécessaire dans l’évolution de l’humanité, mais appelées à être dépassées par l’homme qui entre dans la conscience. Ces formes ont servi à canaliser, pacifier et structurer une humanité autrefois dominée par la violence et l’instinct, mais elles ne constituent pas une finalité.

Pour l’homme de l’involution, Noël est vécu comme une période de « bonnes vibrations », de joie collective et de réconfort affectif. Mais cette période est aussi marquée par une immersion accrue dans l’astral : obligations sociales, pressions familiales, endettement, besoin de plaire et de correspondre à une image attendue. Derrière l’apparente chaleur humaine, l’ego demeure souvent soumis à des automatismes émotionnels et à des mémoires collectives.

La symbolique de la crèche, de l’Enfant Jésus et des figures maternelles sacrées agit directement sur le plexus solaire. Ces images sont conçues pour susciter une émotion dite « élevée », mais qui maintient l’homme dans une forme de naïveté vibratoire. Elles participent à ce que Bernard de Montréal appelait un « dorage de pilule » cosmique : une douceur symbolique nécessaire pour rendre supportable l’existence humaine à une époque où la conscience ne pouvait encore se soutenir par elle-même.

Les échanges de cadeaux et les grands repas, quant à eux, sont rarement des actes d’intelligence réelle. Ils relèvent le plus souvent du besoin d’être aimé, reconnu ou validé par l’autre. La conscience vibratoire permet de s’en détacher sans jugement, en cessant de répondre mécaniquement aux attentes astrales. Bernard de Montréal évoquait d’ailleurs son refus de répondre aux cartes de Noël afin de ne pas s’assujettir à la vibration affective d’autrui.

La messe, enfin, est comprise comme un support moral utile à ceux qui n’ont pas encore établi leur identité intérieure. Elle peut stabiliser l’ego et lui offrir une structure rassurante. Bernard de Montréal respectait ce besoin chez certains, notamment chez sa mère, tout en précisant que l’homme conscient n’a plus besoin de ce type de médiation : il est déjà dans l’Esprit, sans intermédiaire ni rituel.

Concernant la figure du Nazaréen, l’instruction le présente comme un initié descendant, un être de lumière mandaté pour introduire sur Terre le principe de l’amour. Sa fonction n’était pas de fonder une religion, mais de tempérer la nature animale de l’homme afin de préparer, à long terme, l’ouverture des circuits universels et la communication directe avec l’Esprit. Il fut un prototype, non pas un homme ordinaire, mais un être capable de transmuter sa matière : une préfiguration de l’homme de demain.

Son parcours, de la naissance à la crucifixion, est décrit comme un drame cosmique. Bien qu’initié, il fut manipulé par les hiérarchies invisibles afin d’accomplir sa mission. S’il avait été davantage dans le mental supérieur et moins engagé dans le principe de l’amour, il n’aurait pas connu la crucifixion. Sur la croix, son cri — « Père, pourquoi m’as-tu abandonné ? » — témoigne des voiles qui subsistaient encore en lui. Sa mort physique a néanmoins servi à mettre en vibration la conscience cellulaire de l’humanité, ouvrant la voie à une fusion future.

La résurrection, dans cette lecture, ne renvoie pas à un retour des corps physiques, mais à la conscientisation progressive de l’être humain et au développement de son corps de lumière, ou corps morontiel.

Ainsi, Noël et la vie de Jésus apparaissent comme des outils pédagogiques puissants utilisés par les forces invisibles pour orienter l’évolution de l’âme humaine. Mais l’homme nouveau ne peut s’y attacher indéfiniment. Il lui revient de briser ces formes afin de passer de la croyance au savoir, de l’image à la vibration, de la mémoire à l’Esprit vivant.

S’accrocher à la symbolique du « petit Jésus » sans en intégrer la réalité vibratoire revient à un adulte qui refuserait d’abandonner les jouets de son enfance : indispensables à une étape donnée, ils deviennent, s’ils sont conservés trop longtemps, un frein à la maturité réelle.

Selon Bernard de Montréal, les Essénien ne sont pas définis par leur appartenance communautaire, leurs usages ou leur inscription historique, mais par leur fonction précise dans la mécanique initiatique et cosmique liée à la venue du Christ. Ils formaient un groupe d’êtres extrêmement avancés, porteurs d’une initiation spécifique — l’initiation essénienne — qui leur permettait d’accéder à une lecture de la réalité excédant largement la perception sensorielle et mentale de leur époque.

Cette initiation leur donnait la capacité de reconnaître le Christ non pas comme une figure religieuse ou un homme exceptionnel, mais comme une entité cosmique distincte de la personnalité historique du Nazaréen. Par cette reconnaissance vibratoire, ils ont pu identifier la présence du Christ cosmique à travers le corps du Nazaréen et servir de témoins conscients à une expérience initiatique majeure. Leur rôle fut de recevoir, stabiliser et transmettre une information occulte qui a ensuite servi de socle à la nucléarisation de la chrétienté et à son déploiement sur deux millénaires.

Les Esséniens constituent ainsi un chaînon initiatique entre l’involution de l’humanité et la descente du principe de l’Amour sur Terre. Ils portaient une science occulte permettant de soutenir la mission du Nazaréen sur le plan matériel, à une époque où la conscience humaine ne pouvait encore fonctionner sans formes astrales, rituels et cadres symboliques. L’instruction précise toutefois que ces initiations anciennes — qu’elles soient esséniennes, égyptiennes ou autres — relevaient d’une spiritualité astrale nécessaire au passé, mais que l’homme nouveau doit aujourd’hui dépasser afin d’entrer dans une intelligence pure, libérée de toute mémoire raciale, religieuse ou symbolique.

Dans cette perspective, les Esséniens apparaissent comme des initiés dont la fonction réelle fut d’ancrer la vibration du Christ cosmique dans la matière terrestre, préparant ainsi le terrain vibratoire pour l’évolution de la conscience humaine durant les siècles suivants. Leur rôle peut être comparé à celui de techniciens spécialisés capables de régler une fréquence extrêmement complexe afin qu’un signal cosmique puisse être diffusé à une humanité encore dépourvue des récepteurs nécessaires. Leur initiation constituait le protocole technique leur permettant de capter et de stabiliser cette onde.

Concernant le meurtre du Nazaréen, Bernard de Montréal, le présente non comme un simple événement historique ou religieux, mais comme un acte technique et un drame cosmique aux implications profondes pour la structure de la conscience humaine. La fonction la plus directe de cette mise à mort fut la mise en vibration de la conscience cellulaire. À travers la souffrance extrême et la mort physique, un contact fut établi entre l’énergie universelle et la matière biologique humaine, créant un pont durable entre l’énergie solaire et les cellules de l’homme.

Cette effusion avait pour objectif l’ouverture différée des circuits universels. Sans ce choc vibratoire, la reconnexion télépathique entre l’humain et la source de l’intelligence serait demeurée impossible. L’acte a fonctionné comme un déclencheur temporel : il a fallu près de deux millénaires pour que cette impulsion permette l’émergence actuelle de la conscience supramentale.

Sur le plan occulte, la mort du Nazaréen ne fut pas seulement physique, mais également astrale. Cette mort astrale eut pour fonction de nettoyer et de restructurer le plan astral, afin que l’homme puisse, à terme, traverser les voiles de la mort et de la forme sans être captif des anciennes puissances. Parallèlement, la venue et la mort du Nazaréen ont ancré sur Terre le principe de l’Amour, indispensable pour pacifier la nature animale de l’homme, alors dominée par la violence et les forces virulentes de l’astral. Ce principe a servi de centre de gravité évolutif durant toute la période de l’involution.

Le Nazaréen est ainsi présenté comme un prototype de l’homme nouveau. Par la dématérialisation et la résurrection — comprises comme le développement du corps morontiel — il a démontré le pouvoir de l’Esprit sur la matière et la possibilité future pour l’homme de transcender les lois de la mort noire.

Un paradoxe demeure toutefois au cœur de la croix. L’instruction souligne que si le Nazaréen avait été davantage dans le mental supérieur et moins centré sur le principe de l’Amour, il n’aurait pas accepté la crucifixion. Sa mort résulte d’une manipulation des hiérarchies cosmiques afin de permettre l’accomplissement d’un plan dont lui seul pouvait supporter la charge vibratoire.

À ce titre, le meurtre du Nazaréen peut être comparé à une soudure électrique : une intensité extrême de choc et de rupture fut nécessaire pour forcer la jonction entre deux circuits rompus — l’humain et le cosmique. Une fois la connexion établie, le courant de l’intelligence a pu recommencer à circuler lentement vers la Terre, jusqu’à devenir aujourd’hui pleinement accessible à l’homme conscient.